Melalui analisis multi paradigmatik ayat 1 dapat dipahami bahwa sebagian tugas PTKI di era Revolusi Industri 5.0 harus mengedepankan keseimbangan antara teknologi dan kemanusiaan, demi memenuhi panggilan transformatif agar dapat membebaskan diri dari kejumudan eksistensial, mengukuhkan identitas sosial yang reflektif, dan membuka diri terhadap nilai-nilai budaya yang mendalam sebagai basis gerakan profetik universal. Pesan profetik tersebut tetap terus hidup dan beresonansi bagi siapa pun yang sedang terbungkus oleh ketidakpastian zaman dan tengah menanti panggilan untuk bangkit dan memperingatkan dunia. Selanjutnya pada ayat 2 “قُمْ فَأَنْذِرْ ” tugas substansi tugas profetik PTKI yang insya Allah akan saya bahas di bagian ini.
Saya akan mulai dari kata “قُمْ ” dimana dalam tradisi tafsir klasik, kata ini memiliki kedekatan dengan أَقِيمُوا dan قَامُوا, karena sama-sama memiliki akar q-w-m (ق – و – م), yang secara semantik mengandung makna “berdiri”, “menegakkan”, atau “melaksanakan” sesuatu dengan sungguh-sungguh. Dalam konteks kata أَقِيمُوا , sebagaimana dalam ayat “ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ”,[1] para mufassir klasik seperti Al-Tabari menjelaskan bahwa kata ini mengandung makna الدوام والثبات (kontinuitas dan keteguhan). Artinya perintah mendirikan shalat bukan sekedar pelaksanaan ritual secara lahiriah, tetapi juga kesungguhan hati dalam menjaga kualitas dan waktu pelaksanaan shalat.[2] Ini menunjukkan bahwa “penegakan” dalam konteks ibadah menuntut keterlibatan fisik, psikis, dan spiritual secara utuh.
Dalam konteks pendidikan tinggi, perintah “أَقِيمُوا” yang dalam ayat “وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ” dapat ditransformasikan menjadi prinsip dasar dalam membangun kultur akademik yang utuh dan berkelanjutan. Artinya, sebagaimana mendirikan shalat menuntut keterlibatan total—fisik, psikis, dan spiritual—maka dalam dunia pendidikan tinggi, proses pembelajaran dan pengembangan ilmu juga harus dilakukan dengan kesungguhan hati, konsistensi, dan dedikasi menyeluruh. Oleh sebab itu, mahasiswa dan dosen dituntut tidak hanya “melaksanakan” pendidikan secara administratif atau formal, melainkan “menegakkannya” sebagai bagian dari ibadah, dengan menghadirkan integritas, ketekunan, dan keberlanjutan dalam proses mencari, mengembangkan, dan mengamalkan ilmu. Dengan demikian, makna iqāmah al-shalāh dalam konteks Pendidikan tinggi mencerminkan semangat membangun peradaban akademik yang tidak sekadar mengejar target kurikuler, tetapi juga menumbuhkan nilai-nilai spiritualitas, etika, dan tanggung jawab sosial secara konsisten dan bermakna.
Sebagaimana ditegaskan Al-Tabari, “iqaamah” bukan sekadar pelaksanaan formalitas, tetapi juga pelestarian nilai dalam makna terdalamnya, maka institusi pendidikan tinggi dituntut tidak hanya menjadi tempat transfer pengetahuan, tetapi juga menjadi ruang penegakan nilai—melalui stabilitas kualitas akademik, kesinambungan dalam pengembangan keilmuan, dan integrasi antara ilmu, iman, dan amal dalam praksis kehidupan kampus.
Hal ini sejalan dengan paradigma pendidikan dimana pada dasarnya merefleksikan cara pandang terhadap hakikat manusia, pengetahuan, proses pembelajaran, dan tujuan pendidikan itu sendiri. Dalam konteks modern dan keilmuan integratif, paradigma pendidikan telah mengalami pergeseran dari pendekatan behavioristik yang mekanistik ke arah konstruktivistik, humanistik, dan transformatif. Paradigma baru ini tidak sekadar menekankan pada transfer pengetahuan, tetapi juga pembentukan karakter, pemberdayaan potensi individu, serta transformasi sosial.
Paulo Freire, seorang filsuf pendidikan asal Brasil, dalam karyanya Pedagogy of the Oppressed menjelaskan bahwa pendidikan yang sejati adalah pendidikan yang membebaskan. Ia menolak model “banking education“, di mana mahasiswa diperlakukan sebagai wadah kosong yang harus diisi oleh guru. Sebaliknya, Freire menawarkan paradigma dialogical education, yaitu pendidikan yang berbasis pada dialog kritis antara peserta didik dan pendidik, sehingga memungkinkan terciptanya kesadaran reflektif terhadap realitas sosial (conscientization).[3] Paradigma ini mungkin bisa dianggap relevan bagi pendidikan tinggi modern, di mana mahasiswa didorong untuk menjadi subjek aktif dalam proses belajar, bukan hanya objek dari sistem pengajaran. Namun dalam konteks Pendidikan Islam, paradigma pendidikan yang berbasis tauhid, pandangan Freire masih bersifat keduniawian atau profanistik.
Yang saya maksudkan dengan term “keduniawian” atau “profanistik” merujuk pada pandangan, sikap, atau pendekatan yang berorientasi semata-mata pada aspek duniawi, yakni hal-hal yang bersifat material, pragmatis, dan terpisah dari nilai-nilai sakral, spiritual, atau transenden. Secara etimologis, kata profan berasal dari bahasa Latin profanus, yang berarti “di luar wilayah suci” (pro– “sebelum/di luar” + fanum “kuil/suci”). Maka, profanistik (bersifat profan) menunjuk pada segala sesuatu yang tidak memiliki dimensi religius atau spiritual, dan biasanya diasosiasikan dengan pandangan yang sekuler, fungsional, dan bebas nilai agama atau wahyu.
Dalam konteks pendidikan atau ilmu pengetahuan, pendekatan profanistik sering kali menganggap bahwa ilmu dan pendidikan harus dibangun lepas dari nilai-nilai moral dan spiritual, dengan menekankan objektivitas, rasionalitas, dan efisiensi semata. Pandangan ini dominan dalam paradigma modernisme Barat, yang memisahkan agama dari ruang publik, termasuk dari sains dan pendidikan. Sebagai contoh, paradigma sekuler dalam pendidikan tinggi sering ditandai oleh pemisahan antara ilmu pengetahuan dan nilai-nilai etik-spiritual. Dalam paradigma ini, ilmu hanya dipandang sebagai sarana untuk menguasai alam atau meningkatkan produktivitas, tanpa mempertimbangkan aspek tanggung jawab moral atau orientasi spiritual.
Sebaliknya, dalam tradisi keilmuan Islam atau pendekatan integratif, ilmu tidak pernah netral secara nilai; ia harus diarahkan kepada kebaikan, kemaslahatan, dan mendekatkan manusia kepada Tuhan. Oleh karena itu, pendidikan atau ilmu yang bersifat profanistik dipandang tidak utuh, karena mengabaikan dimensi terdalam dari keberadaan manusia—yaitu ruh, etika, dan orientasi hidup transendental. Misalnya saja paradigma pendidikan Islam yang dikembangkan Syed Muhammad Naquib al-Attas, dimana dia memandang bahwa tujuan utama pendidikan adalah untuk menghasilkan manusia yang baik (insan ṣāliḥ), bukan sekadar manusia yang memiliki keterampilan teknis. Dalam bukunya The Concept of Education in Islam, al-Attas menegaskan bahwa pendidikan adalah proses internalisasi adab—yaitu menempatkan sesuatu pada tempatnya yang tepat, termasuk pengetahuan, perilaku, dan struktur jiwa manusia.[4] Ini berarti bahwa pendidikan tidak cukup hanya mengembangkan kognisi, tetapi juga harus membentuk integritas moral dan spiritual mahasiswa.
Jadi, pendidikan tinggi harus bisa melampaui logika birokratik-instrumentalis dan bergerak ke arah pendidikan yang menumbuhkan daya kritis, kemandirian, dan keberpihakan pada nilai-nilai kemanusiaan. Hal ini tentu memerlukan reorientasi epistemologi Pendidikan tinggi Islam, dari yang sekarang lebih berorientasi positivistik menuju pendekatan integratif yang melibatkan unsur religiusitas, sosial-kultural, dan kemanusiaan secara holistik. Dengan demikian, paradigma pendidikan yang relevan untuk perguruan tinggi Islam masa kini dan masa depan adalah paradigma integratif-transformatif, yang tidak hanya menjadikan ilmu sebagai alat teknis, tetapi juga sebagai sarana pembebasan, pembentukan karakter, dan transformasi sosial—dengan menjunjung tinggi nilai-nilai spiritual, kemanusiaan, dan keadilan, sebagaimana dimaksudkan dalam perintah “أَقِيمُوا”
Sementara itu, bentuk قَامُوا, seperti dalam ayat “ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا .”[5] Ayat ini adalah kritik tajam terhadap spiritualitas yang palsu dan hipokrit, terutama dalam praktik ibadah seperti shalat. Dalam konteks pendidikan dan masyarakat muslim, ayat ini mengajarkan bahwa ibadah harus dilakukan dengan kesadaran batin, keikhlasan, dan kesungguhan, bukan sekadar simbol atau alat pencitraan sosial. Ayat ini secara umum juga menggambarkan watak, sikap, dan kondisi batin orang-orang munafik, khususnya dalam kaitannya dengan shalat dan relasi mereka terhadap Allah dan manusia.
Allah menyebut bahwa orang-orang munafik berusaha menipu Allah, namun justru Allah-lah yang menipu mereka. Yang dimaksud dengan “menipu Allah” di sini bukan karena Allah bisa ditipu, melainkan karena mereka menampakkan keimanan secara lahiriah tetapi menyembunyikan kekafiran dalam hati mereka, seolah-olah mereka bisa mengecoh Allah dan kaum muslimin. Namun, balasan dari Allah adalah bahwa Allah akan memperlakukan mereka dengan cara yang serupa, yakni dengan menunda hukuman-Nya di dunia, dan memberi mereka kesan diterima, padahal di akhirat mereka akan mendapat azab yang berat sebagai akibat dari kedustaannya.
Frasa “وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى” berarti ” dan apabila mereka berdiri untuk shalat, mereka berdiri dengan malas”. Ini menunjukkan bahwa shalat bagi kaum munafik bukanlah ibadah yang dilakukan dengan keimanan dan cinta, tetapi sekadar formalitas sosial atau bentuk pencitraan. Kemalasan dalam shalat adalah tanda ketiadaan ikhlas, karena bagi orang beriman, shalat adalah kebutuhan ruhani dan sarana mendekat kepada Allah, bukan beban.
Selanjutnya, “يُرَاءُونَ النَّاسَ” menjelaskan motivasi ibadah mereka: riya’, yakni ingin dipuji oleh manusia, bukan mencari ridha Allah. Riya’ adalah bentuk kemunafikan batin yang sangat berbahaya karena ibadah dilakukan bukan karena Allah. Ibn Kathir menyebut bahwa mereka ingin orang melihat mereka sebagai Muslim yang taat, padahal hati mereka kosong dari keimanan sejati. Frasa “وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا”, memperkuat gambaran tersebut: mereka hanya menyebut nama Allah atau mengingat-Nya sedikit sekali, dan itu pun tanpa kekhusyukan. Hal ini bukan sekadar masalah kuantitas zikir, tetapi kualitas dan keikhlasan dalam mengingat Allah yang sangat minim.
Ayat QS. An-Nisā’ [4]: 142 menggambarkan sikap munafik dalam ibadah, khususnya dalam shalat yang dilakukan dengan malas dan riya’. Dalam konteks pendidikan tinggi dapat dimaknai sebagai peringatan moral dan spiritual terhadap praktik kepura-puraan (hipokrisi) dalam dunia akademik. Ayat ini tidak hanya mengkritik kemunafikan dalam ibadah ritual, tetapi juga mencerminkan gejala disharmoni antara nilai, niat, dan tindakan yang juga sering terjadi dalam institusi pendidikan.
Frasa “يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ” dapat dimaknai sebagai perilaku manipulatif dalam dunia kampus, ketika seseorang—baik dosen, mahasiswa, maupun birokrat pendidikan—menampilkan diri seolah-olah berkomitmen terhadap nilai-nilai akademik, etika, atau religiusitas, padahal secara internal kosong dari integritas. Misalnya, sikap berpura-pura aktif dalam kegiatan akademik atau religius hanya untuk mendapat pujian, gelar, atau keuntungan pragmatis tertentu. Riya’ akademik bisa terjadi ketika publikasi, pengajaran, atau riset dilakukan bukan demi pencarian ilmu atau kemaslahatan umat, melainkan demi pencitraan, peringkat, atau penghargaan semata.
Ungkapan “قَامُوا كُسَالَى” dalam konteks kampus dapat dibaca sebagai simbol ketidaksungguhan dan kemalasan intelektual, di mana mahasiswa dan dosen menjalankan tugasnya secara formalis, sekadar menggugurkan kewajiban tanpa motivasi luhur. Aktivitas pendidikan seperti perkuliahan, penelitian, bahkan ibadah di lingkungan kampus bisa berubah menjadi rutinitas kosong bila tidak dilandasi niat yang ikhlas dan orientasi nilai yang jelas. Lebih jauh, ayat ini juga menyingkap fenomena minimnya dzikir atau kesadaran spiritual dalam aktivitas akademik (“وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا”), yang bisa dimaknai sebagai tercerabutnya dimensi transendental dari aktivitas pendidikan tinggi.
Padahal dalam paradigma pendidikan Islam ilmu tidak boleh terlepas dari orientasi ilahiyah dan tanggung jawab etis terhadap kebenaran. Pendidikan tinggi seharusnya menjadi sarana mendekatkan diri kepada Allah melalui pengembangan ilmu, bukan hanya menjadi alat reproduksi kapital, kekuasaan, atau status sosial. Dengan demikian, ayat ini menjadi cermin kritis bagi dunia akademik: bahwa kemunafikan intelektual dan spiritual dapat merusak substansi pendidikan. Maka diperlukan integritas, ketekunan, dan keikhlasan dalam seluruh proses akademik, agar pendidikan tinggi benar-benar melahirkan insan yang utuh—ilmuwan yang jujur, guru yang adil, dan pemimpin yang amanah.
Maka قُمِ dalam ayat يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ merupakan bentuk fi’il amr (kata kerja perintah), dimaknai sebagai perintah untuk bangkit dari sikap pasif menuju aksi dakwah dan perubahan sosial. Kata perintah ini bukan hanya dalam arti literal ‘bangun dari tempat tidur’, tetapi merupakan seruan eksistensial untuk meninggalkan zona nyaman dan memulai misi profetik. Kata قُمِ juga sebagai simbol dari kesiapan total untuk mengemban tugas kenabian, menandai titik transisi dari kontemplasi pribadi menuju gerakan perubahan sosial.
Dalam praktik manajemen dan administrasi lembaga pendidikan, ayat “يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ” yang berisi perintah قُمْ (bangkitlah) dapat dijadikan sebagai paradigma kepemimpinan transformatif dan sebagai inspirasi dalam mengelola perubahan organisasi pendidikan. Perintah “قُمْ” yang bermakna bangkit dari keadaan pasif menuju aksi, menandakan bahwa keberhasilan lembaga pendidikan sangat bergantung pada kemampuan pemimpinnya untuk keluar dari zona nyaman, membaca tantangan zaman, dan menginisiasi gerakan pembaruan yang berdampak nyata secara sosial.
Seruan “قُمْ” kepada Nabi Muhammad SAW bukan sekadar ajakan fisik untuk bangun, melainkan perintah eksistensial dan strategis untuk memulai tugas besar perubahan peradaban. Dalam konteks manajerial, ini sejalan dengan prinsip change leadership, di mana seorang pemimpin lembaga pendidikan harus memiliki visi profetik: mampu melihat ke depan, merespons krisis dengan keberanian, dan membangkitkan struktur organisasi dari kelumpuhan birokrasi atau stagnasi ide. Kata “قُمْ” menjadi semacam wake-up call untuk manajemen agar tidak larut dalam rutinitas administratif semata, tetapi melakukan reposisi arah dan memperkuat fungsi transformasi sosial melalui pendidikan.
Selain itu, ayat ini juga menuntut adanya kesigapan struktural dan kesiapan sistemik dalam membawa lembaga pendidikan pada peran yang lebih luas dari sekadar pelaksana kurikulum. Administrasi pendidikan yang baik tidak hanya mengatur dokumen, anggaran, atau absensi, tetapi mengelola sumber daya manusia secara visioner dan strategis, membentuk budaya organisasi yang progresif, dan menyiapkan generasi yang sadar terhadap masalah umat dan bangsanya. Dalam konteks ini, قُمْ adalah seruan untuk mewujudkan manajemen berbasis misi (mission-driven management), yang menjadikan nilai-nilai dakwah, keadilan sosial, dan pemberdayaan masyarakat sebagai orientasi utama lembaga.
Sebagaimana dijelaskan oleh Peter Senge dalam The Fifth Discipline, organisasi yang efektif adalah organisasi yang memiliki “shared vision”, pembelajaran kolektif, dan mampu menciptakan perubahan yang berkelanjutan.[6] Nilai-nilai ini sudah tersedia dalam semangat “قُمْ” yang tidak hanya bersifat personal tetapi juga institusional—mengajak seluruh elemen dalam lembaga pendidikan untuk bangkit secara bersama-sama dalam kesadaran kolektif dan semangat perubahan.
Maka, implementasi قُمْ dalam administrasi lembaga pendidikan mencakup: Kepemimpinan proaktif dan visioner; Sistem kerja yang responsif terhadap perubahan; Budaya organisasi yang transformatif, dan Komitmen terhadap nilai-nilai dakwah dan keadilan sosial sebagai bagian dari misi profetik lembaga.
[1] QS. Al-Baqarah [2]: 43
[2] Al-Tabari, Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān (Beirut: Dar al-Fikr, 2000), Juz 2, 190.
[3] Paulo Freire, Pedagogy of the Oppressed (New York: Continuum, 2000), 72–85.
[4] Syed Muhammad Naquib al-Attas, The Concept of Education in Islam: A Framework for an Islamic Philosophy of Education (Kuala Lumpur: ISTAC, 1999), 14–19.
[5] QS. Al-Nisa’ (4): 142.
[6] Peter Senge, The Fifth Discipline: The Art and Practice of the Learning Organization (New York: Doubleday, 1990), 9–12.
Terkait dengan قاموا كسالى dan يراءون الناس tentu ada batasan yang harus dijelaskan dalam hubungannya dengan konsep مااستطعتم agar jangan sampai ada anggapan bahwa مااستطعتم menegasi kemalasan dan keinginan mendapatkan status.