Pendahuluan
Karya George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance, merupakan salah satu upaya penting untuk meninjau kembali cara sejarah ilmu pengetahuan dalam peradaban Arab–Islam ditulis dan dipahami. Buku ini tidak sekadar bermaksud menambahkan sejumlah nama ilmuwan Muslim ke dalam daftar sejarah ilmu pengetahuan dunia, tetapi menawarkan persoalan yang lebih mendasar, yaitu bagaimana sejarah ilmu pengetahuan itu sendiri seharusnya ditulis. Saliba berangkat dari kegelisahan terhadap historiografi yang selama ini lebih banyak memberikan perhatian kepada sejarah politik, pergantian kekuasaan, konflik keagamaan, dan hubungan antarperadaban, sementara proses produksi pengetahuan sering ditempatkan sebagai bagian sekunder. Padahal, bagi Saliba, memahami suatu peradaban tidak cukup hanya dengan mengetahui siapa yang berkuasa atau agama apa yang dianut masyarakatnya. Sejarah juga harus menjelaskan bagaimana pengetahuan diproduksi, siapa yang memproduksinya, dalam kondisi sosial dan ekonomi seperti apa pengetahuan itu berkembang, bagaimana ia diperdebatkan, serta melalui jaringan apa ia kemudian ditransmisikan kepada masyarakat lain.
Dalam bagian pengantarnya, Saliba menjelaskan bahwa buku tersebut merupakan kelanjutan sekaligus penyempurnaan gagasan yang sebelumnya telah ia kembangkan dalam karya berbahasa Arab, al-Fikr al-‘Ilmī al-‘Arabī, yang terbit pada 1998. Karya yang lebih kemudian ini tidak sekadar menerjemahkan gagasan lama ke dalam bahasa Inggris, tetapi menghadirkan kembali argumen tersebut dengan mempertimbangkan temuan-temuan baru dan bukti sejarah yang lebih lengkap. Dengan demikian, proyek Saliba sejak awal memiliki karakter historiografis: ia tidak hanya bertanya tentang apa yang terjadi dalam sejarah ilmu pengetahuan Islam, tetapi juga mempertanyakan mengapa sejarah tersebut selama ini diceritakan dengan cara tertentu. Di sinilah letak penting pemikiran Saliba. Persoalan yang hendak diselesaikannya bukan hanya kekurangan data mengenai ilmuwan Muslim, melainkan juga persoalan kerangka berpikir yang digunakan untuk membaca data tersebut.
Pergeseran Pandangan atas Awal Mula Ilmu Pengetahuan Islam
Salah satu kontribusi penting Saliba terletak pada keberaniannya mempertanyakan asumsi mengenai kapan sesungguhnya ilmu pengetahuan Islam bermula. Dalam historiografi yang sederhana, perkembangan ilmu pengetahuan Islam sering dikaitkan secara langsung dengan gerakan penerjemahan karya-karya Yunani ke dalam bahasa Arab. Model penjelasan seperti ini menghasilkan kesan bahwa masyarakat Islam pada mulanya tidak memiliki tradisi ilmiah yang berarti, kemudian memperoleh ilmu pengetahuan dari Yunani melalui proses penerjemahan, menyimpannya, mengembangkannya untuk beberapa waktu, lalu pada akhirnya mengalami kemunduran. Jika alur tersebut diterima begitu saja, maka ilmu pengetahuan Islam pada dasarnya hanya menjadi episode antara ilmu pengetahuan Yunani dan kebangkitan ilmu pengetahuan Eropa.
Saliba berusaha menggeser cara pandang tersebut. Berdasarkan struktur pembahasan bukunya, persoalan awal mula ditempatkan sebagai persoalan historiografis yang harus diperiksa kembali. Ilmu pengetahuan Islam tidak dipandang sebagai sesuatu yang tiba-tiba muncul setelah penerjemahan teks Yunani. Sebelum dan selama berlangsungnya proses penerjemahan telah terdapat kebutuhan praktis, aktivitas pengamatan, tradisi intelektual, dan persoalan-persoalan ilmiah yang mendorong berkembangnya pengetahuan. Dengan demikian, penerjemahan bukanlah titik kelahiran ilmu pengetahuan Islam, melainkan salah satu momentum penting dalam proses pembentukan tradisi ilmiah yang lebih kompleks.
Perbedaan ini tampak sederhana, tetapi sesungguhnya memiliki konsekuensi historiografis yang besar. Jika penerjemahan dipandang sebagai asal mula ilmu pengetahuan Islam, maka posisi ilmuwan Muslim cenderung menjadi penerima. Sebaliknya, jika penerjemahan dipahami sebagai salah satu fase dalam perkembangan tradisi ilmiah, maka ilmuwan Muslim dapat ditempatkan sebagai aktor yang melakukan seleksi, interpretasi, kritik, modifikasi, dan inovasi terhadap pengetahuan yang mereka terima. Dengan demikian, sejarah ilmu pengetahuan tidak lagi dibangun berdasarkan model transfer of knowledge semata, melainkan berdasarkan proses transformasi pengetahuan.
Dari Penerima Warisan Yunani Menjadi Produsen Pengetahuan
Argumen Saliba menjadi semakin kuat ketika ia mengarahkan perhatian kepada astronomi atau ‘ilm al-hay’ah. Bidang ini penting bukan semata-mata karena astronomi merupakan salah satu cabang ilmu yang berkembang pesat dalam peradaban Islam, tetapi karena sejarahnya memperlihatkan dengan jelas proses kreatif yang terjadi setelah pertemuan dengan warisan Yunani. Ilmu pengetahuan Yunani memang merupakan salah satu sumber penting bagi perkembangan ilmu pengetahuan dalam dunia Islam, tetapi penerimaan terhadap warisan tersebut tidak berarti penerimaan tanpa kritik.
Dalam prosesnya, ilmuwan Muslim menghadapi berbagai persoalan yang tidak sepenuhnya dapat diselesaikan oleh kerangka pengetahuan yang diwariskan. Mereka melakukan pengamatan baru, menyusun tabel astronomi, memperbaiki perhitungan, mengembangkan model, mengkritik teori yang telah ada, dan menghasilkan formulasi baru. Dengan demikian, hubungan antara ilmu pengetahuan Yunani dan ilmu pengetahuan Islam tidak tepat jika digambarkan sebagai hubungan antara sumber asli dan penyalin. Hubungan tersebut lebih tepat dipahami sebagai proses dialog intelektual yang memungkinkan munculnya bentuk pengetahuan baru.
Di sinilah pentingnya istilah ‘ilm al-hay’ah. Saliba menggunakan sejarah astronomi untuk memperlihatkan bahwa tradisi ilmiah yang berkembang dalam bahasa Arab mempunyai karakter kreatif dan produktif. Bahkan penggunaan istilah tersebut sendiri menunjukkan bahwa perkembangan ilmu tidak selalu dapat dijelaskan sebagai sekadar reproduksi terminologi Yunani. Bahasa Arab menjadi medium produksi pengetahuan yang melibatkan berbagai kelompok etnis dan agama. Karena itu, istilah “Arab” dalam konteks sejarah ilmu pengetahuan tidak seharusnya dibaca secara etnis, sebagaimana “Islam” juga tidak selalu harus dibatasi pada identitas keagamaan.
Implikasinya cukup mendasar. Sejarah ilmu pengetahuan Islam perlu dibebaskan dari dua reduksi sekaligus. Pertama, reduksi “Islam” menjadi hanya ilmu-ilmu keagamaan. Kedua, reduksi “Arab” menjadi identitas kesukuan. Yang dimaksud dengan tradisi ilmu pengetahuan Arab–Islam adalah suatu ruang peradaban tempat bahasa Arab berfungsi sebagai salah satu bahasa utama produksi dan komunikasi ilmu, sementara aktivitas ilmiah melibatkan Muslim maupun non-Muslim dari berbagai latar etnis. Dengan demikian, objek historiografi bukanlah “ras ilmuwan Muslim”, melainkan suatu ekosistem produksi pengetahuan dalam peradaban tertentu.
Ilmu Pengetahuan di Antara Filsafat dan Agama
Persoalan berikutnya yang menjadi penting dalam pembacaan Saliba adalah posisi ilmu pengetahuan dalam hubungan dengan filsafat dan agama. Historiografi tertentu cenderung membangun hubungan antagonistik antara agama dan ilmu pengetahuan. Dalam model seperti ini, ketika agama menguat, ilmu dianggap melemah; sebaliknya, ketika ilmu berkembang, agama dianggap berada dalam posisi yang lebih lemah. Model penjelasan semacam ini sebenarnya mengandung asumsi yang terlalu sederhana mengenai masyarakat Islam dan hubungan antara berbagai bidang pengetahuan.
Kajian Saliba terhadap astronomi menunjukkan bahwa realitas sejarah jauh lebih kompleks. Aktivitas ilmiah dapat berlangsung di tengah masyarakat yang religius tanpa harus terlebih dahulu menyelesaikan seluruh perdebatan teologis mengenai legitimasi ilmu pengetahuan. Astronomi mempunyai fungsi praktis yang nyata, mulai dari kebutuhan penentuan waktu hingga persoalan kalender dan berbagai kebutuhan sosial lainnya. Pada saat yang sama, astronomi juga berkembang sebagai disiplin intelektual yang memiliki persoalan teoritisnya sendiri.
Hal ini menunjukkan bahwa relasi antara agama dan ilmu pengetahuan tidak selalu berbentuk pertentangan langsung. Pengetahuan dapat berkembang melalui mekanisme sosial yang lebih kompleks: kebutuhan praktis, patronase, lembaga pendidikan, jaringan ilmuwan, tradisi pengamatan, kompetisi intelektual, dan kebutuhan administratif masyarakat. Dengan demikian, pertanyaan historiografis yang lebih produktif bukanlah “apakah Islam mendukung atau menolak sains?”, melainkan “dalam kondisi sosial, politik, ekonomi, dan institusional seperti apa kegiatan ilmiah memperoleh ruang untuk berkembang?”
Pergeseran pertanyaan ini merupakan salah satu inti pembaruan Saliba. Ia mengubah fokus dari hubungan normatif antara agama dan ilmu menjadi kondisi historis yang memungkinkan produksi ilmu. Dalam pengertian ini, Saliba membawa sejarah ilmu pengetahuan lebih dekat kepada pendekatan sosial terhadap pengetahuan.
Dari Baghdad hingga Renaissance Eropa: Mempertanyakan Narasi “Jembatan”
Argumen Saliba menjadi semakin penting ketika ia menghubungkan perkembangan ilmu pengetahuan Islam dengan kebangkitan Eropa. Historiografi lama sering menggambarkan dunia Islam sebagai “jembatan” yang menyampaikan warisan Yunani kepada Eropa. Dalam gambaran tersebut, dunia Islam memang penting, tetapi kepentingannya terutama bersifat transmisional: menyimpan ilmu Yunani ketika Eropa belum mampu mengaksesnya, kemudian meneruskannya kepada Eropa.
Saliba menolak reduksi tersebut. Menurut arah argumentasi bukunya, dunia Islam bukan hanya berfungsi sebagai perantara, tetapi juga sebagai ruang produksi pengetahuan yang kemudian ikut membentuk perkembangan ilmu pengetahuan Eropa. Karena itu, hubungan antara ilmu pengetahuan Islam dan Renaissance Eropa harus dipahami sebagai hubungan intelektual yang lebih kompleks daripada sekadar transmisi teks.
Salah satu contoh penting yang digunakan Saliba adalah astronomi dan jejak pemikiran yang dapat ditelusuri hingga perkembangan astronomi Eropa, termasuk dalam konteks pemikiran Copernicus. Argumen ini penting bukan karena tujuannya sekadar menunjukkan bahwa “tokoh Eropa belajar dari Muslim”, tetapi karena ia mengubah peta hubungan intelektual antara dunia Islam dan Eropa. Jika terdapat kesinambungan gagasan, model matematis, instrumen, atau metode yang dapat ditelusuri dari tradisi Islam menuju Eropa, maka Renaissance tidak dapat lagi dipahami sebagai kebangkitan yang sepenuhnya terputus dari perkembangan intelektual sebelumnya.
Dengan demikian, Saliba menggeser narasi dari transmission menuju interaction. Eropa tidak bangkit dalam ruang intelektual yang kosong, tetapi melalui interaksi dengan berbagai tradisi pengetahuan, termasuk tradisi yang berkembang dalam dunia Islam. Pada titik ini, sejarah ilmu pengetahuan menjadi sejarah jaringan, bukan sejarah peradaban yang berdiri sendiri-sendiri.
Membongkar Tesis Kemunduran
Bagian yang paling provokatif dari proyek Saliba adalah kritiknya terhadap apa yang dapat disebut sebagai narasi “kemunduran” ilmu pengetahuan Islam. Dalam historiografi tertentu, dunia Islam digambarkan mengalami masa keemasan setelah penerjemahan karya-karya Yunani, kemudian secara bertahap mengalami kemunduran. Salah satu penjelasan yang sering dikemukakan adalah semakin kuatnya pengaruh pemikiran keagamaan atau teologi sehingga ruang bagi filsafat dan ilmu rasional semakin menyempit.
Saliba menolak penjelasan linear tersebut. Bukti-bukti mengenai perkembangan astronomi menunjukkan bahwa kegiatan ilmiah tetap berlangsung jauh setelah periode yang sering disebut sebagai “zaman keemasan”. Ilmuwan terus menghasilkan karya, melakukan pengamatan, menyusun teori, memperbaiki model astronomi, dan mengembangkan perangkat matematis. Dengan demikian, tanggal tertentu tidak dapat begitu saja digunakan untuk menandai berakhirnya kreativitas ilmiah dunia Islam.
Di sini Saliba sebenarnya sedang mengkritik bukan hanya sebuah kesimpulan sejarah, tetapi juga cara berpikir historiografis. Konsep “zaman keemasan” dan “zaman kemunduran” cenderung membuat sejarah menjadi narasi naik-turun yang terlalu sederhana. Sebuah peradaban dianggap maju pada satu periode dan mundur pada periode berikutnya seolah-olah perkembangan ilmu bergerak mengikuti kurva tunggal. Padahal, suatu cabang ilmu dapat berkembang ketika cabang lain mengalami stagnasi; satu pusat ilmu dapat melemah ketika pusat lain tumbuh; dan perubahan politik tidak selalu menghasilkan konsekuensi yang sama bagi seluruh kegiatan ilmiah.
Karena itu, Saliba mengarahkan perhatian kepada faktor yang lebih konkret, terutama perubahan struktur ekonomi dan dukungan sosial terhadap ilmu pengetahuan. Ilmu tidak tumbuh hanya karena masyarakat memiliki agama tertentu atau ideologi tertentu. Ilmu membutuhkan ekosistem: patronase, sumber daya, lembaga, jaringan intelektual, kebutuhan sosial, stabilitas tertentu, dan komunitas ilmiah yang mampu mereproduksi pengetahuan.
Dari Historiografi Tokoh ke Historiografi Ekosistem Pengetahuan
Jika seluruh argumen Saliba dibaca secara utuh, terlihat bahwa pembaruan yang ia tawarkan sebenarnya lebih dalam daripada rehabilitasi nama-nama ilmuwan Muslim. Ia mengusulkan perubahan unit analisis sejarah ilmu pengetahuan. Sejarah tidak lagi cukup ditulis melalui biografi ilmuwan besar dan daftar penemuan mereka. Yang harus ditelusuri adalah ekosistem yang memungkinkan ilmuwan tersebut menghasilkan pengetahuan.
Pertanyaan seperti siapa penemunya tetap penting, tetapi tidak cukup. Sejarawan juga perlu bertanya siapa yang membiayai penelitian, lembaga apa yang menyediakan ruang bagi kegiatan ilmiah, siapa yang menggunakan hasil penelitian, bagaimana pengetahuan tersebut diperdebatkan, bagaimana ia diwariskan kepada generasi berikutnya, dan bagaimana jaringan politik-ekonomi memengaruhi keberlanjutannya. Dengan pendekatan seperti ini, sejarah ilmu pengetahuan berubah dari sejarah “orang-orang jenius” menjadi sejarah institusi, jaringan, praktik, dan struktur sosial produksi pengetahuan.
Dalam konteks ini, pemikiran Saliba memiliki kedekatan tertentu dengan intuisi Ibn Khaldun mengenai hubungan antara kemajuan ilmu dan kemajuan peradaban. Ilmu pengetahuan tidak berdiri di luar masyarakat. Ia membutuhkan ‘umrān, kemakmuran, stabilitas, dan struktur sosial yang memungkinkan kegiatan intelektual berlangsung. Namun Saliba memberikan bentuk yang berbeda terhadap intuisi tersebut. Jika Ibn Khaldun memberikan kerangka makro mengenai kehidupan peradaban, Saliba menunjukkan bagaimana argumentasi itu dapat diuji melalui sejarah konkret suatu disiplin ilmu.
Saliba dan Pembaruan Historiografi Ilmu Pengetahuan Islam
Dari perspektif historiografi, posisi Saliba dapat dipahami sebagai kritik terhadap setidaknya tiga kecenderungan. Pertama adalah pandangan yang melihat ilmu pengetahuan Islam sebagai produk penerjemahan semata. Kedua adalah pandangan yang menempatkan agama sebagai penyebab utama kemunduran ilmu. Ketiga adalah pandangan yang menempatkan dunia Islam hanya sebagai perantara antara Yunani dan Eropa.
Ketiga kecenderungan tersebut memiliki kesamaan: semuanya cenderung mengurangi agensi internal masyarakat ilmiah dalam dunia Islam. Saliba mengembalikan agensi tersebut dengan menunjukkan bahwa ilmuwan dalam dunia Islam bukan sekadar penerima warisan, melainkan pelaku yang menguji, mengkritik, mengembangkan, dan menciptakan pengetahuan baru.
Namun, pembaruan Saliba tidak berarti bahwa seluruh persoalan historiografi ilmu pengetahuan Islam selesai. Justru setelah Saliba, muncul pertanyaan baru yang harus dijawab. Jika faktor sosial, ekonomi, dan politik sangat menentukan perkembangan ilmu, bagaimana tepatnya institusi keagamaan berinteraksi dengan faktor-faktor tersebut? Apakah agama hanya perlu ditempatkan sebagai variabel yang tidak dominan, atau justru perlu dianalisis sebagai salah satu unsur pembentuk institusi, patronase, legitimasi, dan orientasi keilmuan? Bagaimana wakaf, madrasah, masjid, istana, observatorium, dan jaringan ulama berkontribusi terhadap keberlangsungan ilmu? Pertanyaan-pertanyaan ini menunjukkan bahwa kritik terhadap tesis “agama sebagai penyebab kemunduran” tidak harus berakhir dengan mengeluarkan agama dari analisis.
Justru di sinilah pembacaan kritis terhadap Saliba menjadi penting. Menggantikan penjelasan teologis dengan penjelasan ekonomi-politik tidak otomatis menghasilkan historiografi yang sempurna. Sejarah ilmu pengetahuan membutuhkan pendekatan yang mampu mempertemukan teks ilmiah dengan konteks sosialnya, sekaligus mempertemukan struktur ekonomi dengan nilai, institusi, dan praktik keagamaan yang hidup dalam masyarakat. Dengan demikian, tantangan historiografi berikutnya bukan memilih antara “agama” atau “ekonomi-politik”, melainkan menjelaskan bagaimana berbagai faktor tersebut berinteraksi dalam membentuk ekosistem pengetahuan.
Kesimpulan
Pemikiran George Saliba dalam Islamic Science and the Making of the European Renaissance dapat dipandang sebagai salah satu usaha penting untuk membongkar cara lama dalam menulis sejarah ilmu pengetahuan Islam. Pembaruan Saliba tidak berhenti pada upaya membuktikan bahwa dunia Islam pernah memiliki ilmuwan besar atau pernah mengalami masa kejayaan ilmu pengetahuan. Kontribusinya yang lebih mendasar terletak pada perubahan pertanyaan historiografis: dari pertanyaan mengenai siapa yang mewarisi ilmu Yunani dan mengapa dunia Islam kemudian mengalami kemunduran, menuju pertanyaan mengenai bagaimana pengetahuan diproduksi, dikembangkan, diperdebatkan, dipelihara, dan ditransmisikan dalam suatu ekosistem sosial tertentu.
Melalui kajian astronomi, Saliba menunjukkan bahwa tradisi ilmiah dalam peradaban Islam tidak dapat direduksi menjadi aktivitas penerjemahan. Warisan Yunani memang merupakan sumber penting, tetapi tradisi tersebut mengalami proses kritik, transformasi, dan inovasi sehingga menghasilkan pengetahuan baru. Karena itu, istilah “Arab” perlu dipahami terutama sebagai ruang bahasa dan peradaban, bukan sebagai kategori etnis, sedangkan istilah “Islam” perlu dipahami sebagai ruang peradaban yang di dalamnya berbagai kelompok agama dan etnis terlibat dalam produksi ilmu.
Saliba juga berhasil menggugat narasi bahwa ilmu pengetahuan Islam mengalami kemunduran terutama karena menguatnya agama. Bukti perkembangan astronomi menunjukkan bahwa kreativitas ilmiah berlangsung jauh lebih panjang daripada batas-batas yang biasanya digunakan untuk menentukan “zaman keemasan” dan “zaman kemunduran”. Perubahan dalam perkembangan ilmu karena itu lebih produktif dijelaskan melalui perubahan dukungan sosial, ekonomi, politik, institusional, dan jaringan produksi pengetahuan.
Akan tetapi, pembaruan Saliba tidak seharusnya diperlakukan sebagai titik akhir historiografi ilmu pengetahuan Islam. Kritik terhadap determinisme teologis tidak dengan sendirinya membuktikan bahwa faktor ekonomi dan politik merupakan satu-satunya penjelasan yang memadai. Historiografi yang lebih komprehensif masih perlu menjelaskan hubungan timbal balik antara ilmu, agama, institusi, patronase, ekonomi, kekuasaan, dan masyarakat. Dengan demikian, warisan terpenting Saliba bukan sekadar kesimpulan bahwa “Islam pernah maju dalam ilmu pengetahuan”, melainkan keberaniannya mengubah cara kita bertanya tentang sejarah ilmu pengetahuan.
Pada akhirnya, sejarah ilmu pengetahuan Islam tidak seharusnya ditulis sebagai nostalgia atas kejayaan masa lalu. Ia harus menjadi studi mengenai syarat-syarat sosial yang memungkinkan pengetahuan tumbuh. Dari sini sejarah memperoleh fungsi yang lebih substantif: bukan hanya menjelaskan bagaimana sebuah peradaban pernah menghasilkan ilmu, tetapi juga membantu memahami bagaimana masyarakat masa kini dapat membangun kembali ekosistem pengetahuan yang memungkinkan kreativitas ilmiah, kebebasan intelektual, dukungan institusional, dan inovasi berkembang untuk kemaslahatan manusia.
Saya memandang bahwa pembaruan historiografi yang ditawarkan Saliba dapat diringkas dalam satu pergeseran fundamental: dari menulis sejarah tentang “kejayaan ilmu Islam” menuju menulis sejarah tentang “bagaimana ilmu menjadi mungkin dalam peradaban Islam”. Pergeseran inilah yang membuat pemikiran Saliba relevan bukan hanya bagi studi sejarah ilmu pengetahuan Islam, tetapi juga bagi usaha memahami masa depan produksi pengetahuan di masyarakat Muslim kontemporer.
