Pertemuan Bani Isma’il dalam rangka halal bi halal keluarga besar yang diselenggarakan pada Kamis, 26 Maret 2026 di Pondok Pesantren Miftahul Ulum al-Thahirin bukan sekadar agenda silaturahim rutin, melainkan momentum reflektif yang sarat makna sosial dan spiritual. Acara dibuka dengan pembacaan al-Fatihah dan khatmul Qur’an yang dipimpin oleh KH. Yuski bin Qosin bin Bukhari bin Isma’il, dilanjutkan dengan tahlil oleh KH. Maderik bin Yahya Syabrowi, serta taushiyah dari sesepuh bani, KH. Mukhlis bin Yahya Syabrowi. Rangkaian acara ditutup dengan doa oleh KH. Abdul Manna bin Qoffal Syabrowi, menegaskan bahwa tradisi spiritual tetap menjadi fondasi utama dalam menjaga kohesi keluarga besar ini.
Namun, inti dari pertemuan tersebut justru terletak pada pesan reflektif yang disampaikan dalam taushiyah. KH. Mukhlis mengingatkan kembali dawuh KH. Qosim Bukhari bahwa Bani Isma’il itu miskin dan bodoh. Sebuah ungkapan yang secara literal terdengar merendahkan, tetapi dalam konteks kultural justru mengandung dimensi etis yang dalam. “Miskin” bukan dimaksudkan sebagai kelemahan, melainkan sebagai kesadaran akan keterbatasan materi; sementara “bodoh” bukan berarti ketiadaan ilmu, tetapi pengakuan akan keterbatasan pengetahuan. Dua kesadaran ini, jika dikelola dengan benar, justru melahirkan kerendahan hati, modal sosial yang sangat penting dalam membangun solidaritas dan kebermanfaatan.
Makna ini menemukan pembuktiannya secara langsung dalam peristiwa sederhana namun signifikan: pengumpulan dana secara spontan atas perintah KH. Mukhlis yang berhasil menghimpun Rp3.444.000 dalam waktu singkat. Nilai ini mungkin tidak besar dalam ukuran ekonomi makro, tetapi sangat besar dalam ukuran solidaritas sosial. Ia menunjukkan bahwa di balik keterbatasan yang diakui, terdapat potensi kolektif yang nyata. Inilah paradoks sosial yang sering diabaikan: komunitas yang secara ekonomi terbatas justru sering memiliki kohesi sosial yang lebih kuat dibanding komunitas yang mapan secara material.
Jika ditarik lebih jauh, refleksi ini memiliki relevansi langsung dengan gagasan revitalisasi KSU BISMA sebagai platform ekonomi keluarga. Kesadaran “miskin dan bodoh” dapat dibaca sebagai titik berangkat untuk membangun sistem ekonomi yang lebih terorganisir. Keterbatasan individu tidak lagi menjadi hambatan ketika dikonsolidasikan dalam kelembagaan seperti koperasi. Di sinilah koperasi berfungsi sebagai instrumen transformasi: mengubah solidaritas kultural menjadi kekuatan ekonomi yang terstruktur. Apa yang hari ini muncul dalam bentuk spontanitas pengumpulan dana, ke depan dapat dikembangkan menjadi sistem produksi, distribusi, dan pembiayaan yang berkelanjutan.
Lebih dari itu, pesan tersebut juga mengandung kritik implisit terhadap cara pandang modern yang sering mengukur keberhasilan hanya dari akumulasi materi dan gelar intelektual. Dalam tradisi Bani Isma’il, kebermanfaatan justru lahir dari kesadaran akan keterbatasan, yang mendorong individu untuk saling menopang. Dalam perspektif ini, kemiskinan tidak dimuliakan, tetapi juga tidak dijadikan alasan untuk berhenti berbuat. Sebaliknya, ia menjadi pemicu untuk membangun sistem yang memungkinkan kebaikan tetap berjalan meskipun dalam keterbatasan.
Dengan demikian, pertemuan halal bi halal ini tidak berhenti sebagai ritual tahunan, tetapi dapat dibaca sebagai titik konsolidasi sosial menuju agenda yang lebih besar: membangun kemandirian ekonomi berbasis nilai. Apa yang disampaikan para sesepuh bukan hanya nasihat moral, tetapi arah strategis—bahwa kekuatan komunitas tidak terletak pada apa yang dimiliki secara individu, melainkan pada apa yang bisa dibangun bersama. Dalam konteks inilah, kebangkitan ekonomi keluarga melalui koperasi seperti BISMA menemukan legitimasi kultural dan spiritualnya.
Saya ingin memberikan penjelasan bahwa pernyataan “Bani Isma’il itu miskin dan bodoh” jika dibaca secara lahiriah memang tampak sebagai label negatif, tetapi dalam perspektif tasawuf justru mengandung kedalaman makna spiritual yang sangat tinggi. Dalam tradisi tasawuf, ungkapan semacam ini tidak dimaksudkan sebagai deskripsi faktual semata, melainkan sebagai latihan kesadaran eksistensial untuk menundukkan ego (nafs) dan membuka jalan menuju keikhlasan. Apa yang disebut “bodoh” di sini dapat dipahami sebagai pengakuan bahwa pengetahuan manusia, setinggi apa pun, tetap terbatas di hadapan ilmu Allah. Ini selaras dengan prinsip al-‘ajz ‘an al-idrak idrak, di kesadaran akan ketidakmampuan memahami secara total justru merupakan bentuk pemahaman tertinggi. Dalam kerangka ini, “kebodohan” bukan kekurangan, tetapi bentuk epistemic humility yang menjaga manusia dari kesombongan intelektual.
Sementara itu, “miskin” dalam perspektif tasawuf berkaitan erat dengan konsep faqr, yakni kesadaran bahwa manusia pada hakikatnya tidak memiliki apa-apa di hadapan Allah. Ini bukan sekadar kemiskinan ekonomi, tetapi kondisi ontologis: seluruh eksistensi manusia bergantung sepenuhnya kepada Yang Maha Kaya. Para sufi bahkan menjadikan faqr sebagai maqam (tingkatan spiritual), karena di dalamnya terdapat kebebasan dari keterikatan duniawi. Orang yang merasa “cukup” dengan dirinya akan sulit dekat dengan Tuhan, sementara orang yang menyadari “kemiskinannya” justru lebih mudah bersandar kepada-Nya. Dengan demikian, ungkapan “miskin” di sini dapat dibaca sebagai strategi spiritual untuk membangun tawakkal dan mengikis ilusi kepemilikan.
Kedua istilah ini—“bodoh” dan “miskin”—bertemu dalam satu titik penting, yaitu pembentukan sikap tawadlu’ (kerendahan hati). Tawadlu’ dalam tasawuf bukan sekadar sikap sosial, tetapi kondisi batin yang lahir dari kesadaran akan keterbatasan diri. Orang yang merasa pintar cenderung sulit menerima kebenaran dari orang lain, dan orang yang merasa kaya cenderung sulit berbagi. Sebaliknya, orang yang menyadari dirinya “bodoh” akan terus belajar, dan yang menyadari dirinya “miskin” akan lebih mudah memberi karena tidak merasa memiliki secara mutlak. Dalam hal ini, pernyataan tersebut justru berfungsi sebagai spiritual framing untuk menjaga komunitas dari penyakit hati seperti riya’, ujub, dan takabbur.
Lebih jauh, dalam konteks sosial, sikap tawadlu’ ini memiliki implikasi yang sangat konkret. Ia menciptakan ruang egalitarian di mana tidak ada dominasi berbasis klaim pengetahuan atau kekayaan. Semua anggota komunitas berada dalam posisi yang relatif setara, sehingga solidaritas lebih mudah tumbuh. Inilah yang tampak dalam peristiwa pengumpulan dana spontan yang berhasil dilakukan: bukan karena kekayaan individu, tetapi karena adanya kesadaran kolektif yang rendah hati dan saling percaya. Dalam bahasa tasawuf, ini bisa disebut sebagai manifestasi barakah al-jama‘ah—keberkahan yang lahir dari kebersamaan yang tulus.
Namun penting untuk ditekankan, tasawuf tidak pernah mengajarkan glorifikasi kebodohan atau kemiskinan dalam arti literal. Islam tetap mendorong umatnya untuk berilmu dan berikhtiar secara ekonomi. Yang ditolak bukanlah ilmu dan kekayaan, melainkan kesombongan yang sering menyertainya. Oleh karena itu, pernyataan “bodoh dan miskin” harus dibaca sebagai counter-narrative terhadap kecenderungan manusia untuk merasa cukup dan superior. Ia adalah mekanisme kontrol batin agar proses pencarian ilmu dan usaha ekonomi tetap berada dalam koridor keikhlasan dan pengabdian.
Dengan demikian, dalam perspektif tasawuf, ungkapan tersebut bukan merendahkan martabat, tetapi justru meninggikannya melalui jalan kerendahan hati. Ia mengajarkan bahwa kekuatan sejati tidak lahir dari klaim kelebihan, tetapi dari kesadaran akan keterbatasan. Dan dari kesadaran inilah muncul potensi besar: keikhlasan dalam beramal, keadilan dalam bermuamalah, serta keberkahan dalam kehidupan bersama.
